domingo, 30 de março de 2014

      O tempo de Deus

      Só dois caminhos nos levam a felicidade, a liberdade e a segurança, todavia só o retorno à fonte nos garante estes dois estados. Quando longe da fonte a pseudo-liberdade nos leva a ter medo e então nos atrelamos a outros que manipulando nosso medo nos escravizam, nos exploram, nos aviltam. Então sentindo uma pseudo-segurança somos engolidos, engolfados pelo querer do outro, nos perdemos e com isto maldizemos o mundo e a nós mesmos.
       Como agir para que possamos nos sentir plenos, fortes, seguros e felizes? Só o retorno à verticalidade, esta que olvidamos ou insistimos em não perceber. Mas o que é a verticalidade? É o reconhecimento de que embora múltiplos externamente somos um em essência. As pessoas, os seres não têm que ser necessariamente iguais. O progresso e a evolução de todos nós esta no embate, na aceitação ou não do outro, está é a dialética do mundo.
       Mas todo espírito acima da humanidade-massa e, portanto do senso comum suspeita ou advinha com maior ou menor clareza, que existe uma vasta e profunda unidade no universo, para além dessa aparente multiplicidade de fenômenos perceptíveis e concebíveis. Presos às nossas percepções sensitivas, atributos inseparáveis de nosso ver, ouvir, sentir e etc. explodimos nossa harmonia e segurança interna com o efêmero que nos enlaça.
       Quando em fim conseguiremos nos libertar dos medos e opressões plantadas há milênios em nossas almas pela educação, pela mídia e tudo mais? Mas é este o objetivo, o sucateamento do outro fortalece quem o manipula. E a alegria de que carecemos nasce de nossos projetos, do labor e da fé contínua em nós mesmos e em dias melhores. A verticalidade, portanto, é o encontro com o imutável que em todos habita, a essência (derivado do infinitivo latino esse, ser) é aquilo que uma coisa é em sua íntima e última natureza, e não o que ela parece ser em suas manifestações externas e perceptíveis.
       Nossas angústias e tristezas provem das percepções externas, contidas no tempo e no espaço, atributos de nosso perceber e conhecer sensório; são impressões da pluralidade das coisas efêmeras as quais nos atemos. Contudo há que nos distanciarmos dos próprios sentidos, estes que muitas vezes nos enganam porque nem tudo que parece ser realmente o é. Ir além da pluralidade duracional e dimencional, acessar a unidade de tempo e de espaço e assim atingir a eternidade no agora. Porque por detrás da pluralidade das existências individuais está a unidade da essência e esta é toda verdade.
       Na fonte está à água que sacia a nossa sede, o lenitivo de nossas almas. No orar e vigiar que nos aconselha o verbo está o farol, a enseada tranquila
que poderemos aportar fugindo às procelas da vida. E então e só assim chegaremos a Deus ou a energia que em tudo está e em todos habita. A verticalidade é acessar o tempo de Deus. N’Ele encontraremos o tempo certo, respostas às perguntas que nos nostalgia é o tempo do lenitivo e só Ele sabe o tempo que nos concerne, nos edifica e nos constrói.

Fátima Garcia Passos
Pós-graduada em Ciências da religião e
Mestre em Filosofia




domingo, 23 de março de 2014

O público e o privado

      O sociólogo Zigmunt Bauman no livro “44 cartas do mundo líquido” coloca que nos nossos hábitos modernos, ao contrário de nossos ancestrais perdemos a coragem, energia e vontade para defender a esfera do privado. Hoje não é a traição ou violação da privacidade que nos assusta, mas o contrário; o não ser visto e comentado. Ou seja, tornar público o que deveria ser privado tornou-se moda. Então, vemos as vidas expostas no twitter, face book, mídias e etc. Mas por quê? Por que passamos a nos expor tanto? Estamos competindo?
      Antes tragédias e dissabores, bem como alegrias eram digeridos em particular, entre as paredes do privado; agora se tornou comum a nudez, a exibição.  É uma busca pelo poder? Mostrar quem pode ou não? Porque sob o acicate da mídia valorizamos só o que pode ser consumido e de preferência não por todos. E então nos expomos como se em uma vitrine estivéssemos relembrando as embalagens de que falava Erick Fromm.
      O telefone antes usado só em caso de necessidade agora também serve como prova de poder, tirar a privacidade do outro ou evadir-se da solidão. Todavia esta é benigna e nos leva a contemplar o belo que buscamos ou refletir sobre os fatos que nos assola. Sócrates dizia que uma vida que não é refletida não vale a pena ser vivida. Ou seja, devemos refletir sobre tudo que ocorre. Mas somos herdeiros da moral cristã que desbancou a moral aristocrática grega calcada nos talentos naturais. Hoje a dignidade do homem se baseia no uso adequado que ele faz de seus talentos. Mas será que isto é real? Por que então vivemos em disputas?
      Porque nos programaram para tal. Colocaram durante séculos em nossas mentes que esta moral cristã era para os fracos e na realidade a moral aristocrática foi assumida na Revolução Francesa que exaltava a liberdade, igualdade e fraternidade pela burguesia ascendente que dirigia o capitalismo desde os seus primórdios, comercial, industrial e financeiro. A moral cristã e o tripé “liberdade, igualdade, fraternidade” passaram a ser o discurso dos pseudo democratas que ascenderam ao poder em todas as nações. Até aqueles advindos do povo e que também passaram por privações, quando no poder se esqueciam de sua origem, negociando concessões que beneficiavam os seus apadrinhados, exercendo o nepotismo e o patrimonialismo através da corrupção que nos assola.
      Quanto ao povo fica a pergunta. Quem não tem dinheiro é livre? Pode ir a onde quer? Goza de igualdade? Recebe a fraternidade dos que governam? E mesmo que use o seu talento em um trabalho digno, é valorizado? A vida pública e privada daqueles que se expõe como se mercadorias fossem é uma prova de que os valores se inverteram.  Ou quem sabe foram espargidos só sobre os comandados, aqueles que têm que obedecer sem contestação? Há leis e valores próprios para os que comandam? É por isto que tantos anônimos tentam se fazer públicos, estão buscando ser valorados, serem vistos dentro de um capitalismo selvagem que só incita o consumo, o mundo das aparências, gerando insatisfação e loucura.
      Contudo, só o retorno à essência divina que em cada um habita restaurará a dignidade perdida. Só no recôndito de nosso mundo privado nos reabilitaremos e teremos a força necessária para nos libertar dos grilhões da mídia que nos escraviza. Portanto, em uníssono voltemos às origens de nosso Ser, o Eu Sou que em tudo em todos está.

Fátima Garcia Passos
Pós-graduada em Ciências da religião e

Mestre em Filosofia

domingo, 16 de março de 2014

      Façamos nós


      Hoje como povo nos sentimos às moscas frente a um Estado cada vez mais inepto para resolver problemas que nos são diários, como saúde, educação, trabalho, locomoção e etc. Este Estado se elege a si mesmo através dos clãs que de geração a geração se perpetuam no poder. Mas não somos nós que os elegemos? Não, nós nem os conhecemos. Apenas as imagens que eles nos passam e não verdadeiras. Mas por que somos obrigados a votar? Para legitimarmos o nepotismo e o patrimonialismo que grassa entre nós desde o período colonial.
      A “Super interessante” de fevereiro de 2014 em um artigo intitulado “O mundo muito complexo” cita os autores Yaneer Bar-Yam e David E. Nye; segundo o autor  nossas instituições seguem o modelo de Henry Ford de linha de montagem. O Brasil é o país que faz mais partos por cesáreas e segue um ritmo industrial; procedimentos rápidos e padronizados, com hora marcada e mulheres anestesiadas, para não atrapalharem o processo. Nas escolas os alunos são padronizados como numa linha de montagem, uns formados para mandar, outros para obedecer como exige a sociedade industrial e assim segue todas as outras áreas, não há interação entre os órgãos em uma sociedade complexa.
      Tudo bem que a Federação, o Estado e o município não podem dar conta de tudo. Mas e os nossos impostos? Somos taxados de ponta a cabeça e continuamos a trabalhar em um Estado distante e impessoal. Todavia como coloca o autor do artigo, nós como sociedades deveríamos ser como o corpo humano. Este tem dois sistemas que gera nosso bem estar, a saúde. Um sistema para escala e outro para complexidade. O sistema neuromuscular (cérebro - comanda nervos que acionam músculos que movem ossos), serve para escala, nos defendem de ameaças grandes, surras, atropelamentos, assaltos e etc.; Enquanto o sistema imunológico (glóbulos brancos independentes agindo cada um por conta própria) lida com a complexidade; minúsculas-bactérias, vírus, fungos. No neuromuscular, a lógica é hierárquica, centralizada e linear. Já no sistema imunológico as células agem com liberdade e se comunicam umas com as outras, o que gera milhões de ações a cada segundo, uma diferente da outra.
      Os problemas da vida hodierna e o desconforto que vivenciamos estão inseridos nesta lógica linear, ajustada para lidar com escala, mas, que é incompetente na gestão da complexidade. Ou seja, o estado hierarquizado e minado pela corrupção não consegue abarcar tudo, fiscalizar, prender e etc. Então o que nos falta? Comprometimento. Não podemos eternamente esperar que uma república distante que como realeza vive como bem coloca o presidente do Uruguai em entrevista ao jornal Globo do dia 9.3.2014, faça algo por nós. Na república ninguém é mais que ninguém começando pelo governante.
      A solução para o caos que nos assola está nos esquemas de compartilhamento de recursos, quartos, casa, carros, bicicletas, ferramentas, espaço para trabalhar – nos ajudando a aperfeiçoar o uso de recursos. Tem moradores que assumem a responsabilidade por cuidar dos espaços públicos e o fazem melhor que as prefeituras segundo o artigo. Contudo para isto teríamos que nos despir de nossos egoísmos, nossa secular indiferença, nos juntar em associações escaneando os fatos que nos aflige. Porque se o Estado não faz. Façamos nós.

Fátima Garcia Passos
Pós-graduada em Ciências da religião e

Mestre em Filosofia

sábado, 8 de março de 2014

A Diversidade em Deus


            Porque somos tão diferentes? Por que enxergamos o que os outros não vêem?
            Ninguém é igual a ninguém. Nem os dedos da mesma mão o são e nem os filhos de um mesmo pai. Mesmo assim as religiões fundamentalistas que mal interpretaram os avataras que as fundaram dividem o mundo entre: bons e maus.
            Baruch de Spinoza expulso do judaísmo, foi rotulado pela tradição secular de pai do panteísmo moderno, quando tal afirmação é errônea. O panteísmo identifica o finito com o Infinito, o individual com o Universal, o temporal com o Eterno. Mas na realidade como afirma Hunberto Rohden nunca existiu entre os homens pensantes um só panteísta. O que tem havido sempre são “panenteistas” (tudo – é – Deus, Deus – é – tudo).
            O panenteísta, ou monista, além de afirmar a transcendência absoluta de Deus, afirma também a imanência em cada um dos seus efeitos, porque seria intrinsecamente absurdo e impossível separar a causa do efeito. Deus não é idêntico a nenhum dos seus efeitos, porque é distinto de todos eles – mas está em todos os seus efeitos, porque nenhum dos efeitos está fora da causa.
            Os dualistas acreditam que o efeito, ou seja, o nosso mundo – exista “fora de Deus”. Ora sendo Deus, infinito, onipresente, Ele está em nós, como nós estamos n’Ele, muito embora, muitos não o saibam. O mundo não está fora de Deus, mas dentro de Deus – é o que chamamos de “imanência” de Deus no mundo e do homem em Deus. O panteísmo afirma a imanência, mas nega a transcendência de Deus. O dualismo nega a imanência e afirma a transcendência de Deus.
            A filosofia de Spinoza é essencialmente panenteísta ou monista mas não panenteísta ou dualista. Deus para ele é infinito em sua essência, mas finito em suas existências ou manifestações. Essencialmente uno, é Ele existencialmente múltiplo: Um no seu Ser, muitos no seu agir.
            Em nenhum dos seus efeitos pode Ele revelar-se total e exaustivamente, o que equivaleria criar um novo Deus e com isto esgotar todas as suas potencialidades criadoras em um único ato criador. O monismo de Spinoza afirma a identidade da essência entre a causa divina e qualquer um de seus efeitos, ao mesmo tempo em que nega a identidade entre a essência divina e a existência das coisas criadas.
            Ou seja, as Teologias eclesiásticas criaram o dualismo para evitar o perigo do panteísmo que faria de Deus o responsável por todos os atos humanos tanto bons quanto maus. Contudo, isto não acontece no monismo que garante a responsabilidade individual e moral à personalidade humana, e perfeita distinção entre Deus e o mundo.
            O homem em sua essência é divino, e, portanto, quando ouve a sua voz interna e comunga com Ela, torna-se livre realizando a missão para que viesse. Todavia, na sua individualidade fenomenal, na sua existência humana, não é idêntico a Deus e, portanto não é livre, é cativo a este mundo, cerceado em um escafandro de carne e submerso em um mar de emoções.
            Deste mar o ego, tudo quer: prestígio, poder, riquezas etc., ficando cada vez mais enredado nos desejos que o algemam.
            O homem, portanto é livre por sua essência divina, e não é livre por sua existência humana – há nele um misto de ativo e passivo, de positivo e negativo, ou seja: uma liberdade limitada, e, por conseguinte, uma responsabilidade limitada, parcial, imperfeita.
            Eis porque na hora derradeira, referindo-se aos seus algozes Cristo orou: Pai perdoa-os porque eles não sabem o que faz. Quanto mais livre é um ser, mais ele é responsável pelos seus atos – e, quanto menos livre menos responsável ele o é.
            Livre é todo aquele que tem consciência de si, que já descobriu Deus em si mesmo e se colocou a serviço d’Ele no campo em que atua.(germinando e florindo onde foi plantado). O resto é escravo da diversidade, pois não encontrou a unidade, a essência divina que habita em si.


Fátima Garcia Passos


Pós-graduada em Ciência da religião e Mestre em Filosofia.

domingo, 2 de março de 2014